Группа ноль. К ней отнесено два текста: Якоб Беме «Ключ» и Соломон Трисмозин «Великолепие солнца». Эти совершенно разные по характеру работы объединяет только одно – их называют каббалистическими практически без серьезных оснований. Уникальный алхимический источник «Великолепие солнца» некоторые оккультисты называют каббалистическим только из-за того, усматривают в его названии Splendor Solis, которое можно перевести как сияние солнца, связь с каббалистическим «Зогаром» (книгой сияния). Кроме того, количество гравюр (22) воспринимают за буквы еврейского алфавита и карты таро. Вот и все основания, на которых считают этот трактат каббалистическим.
  Здесь следует отметить одно из коренных отличий алхимического символизма от еврейского каббалистического. В каббале, в ее скажем так еврейском восприятии как эзотерической доктрины иудаизма не принято использовать изображения вообще. Это связано с запретом данным в десяти заповедях:

  «3. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
  4. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,»

  Исх. 20, 3-4.

  Из-за этого каббалистический символизм так специфичен. Если внимательно ознакомится с Зогаром и Сефер Иецира, то весь каббалистический символизм используемый в этих каббалистических источниках умещается в десяти цифрах, двадцати двух буквах и простейших геометрических знаках – круге, треугольнике и квадрате. Если сравнить каббалистический символизм с алхимическим, то легко заметить полное несоответствие традиций. Алхимический символизм необычайно богат в отличие от каббалистического. Однако несложно заметить, что в большинстве книг посвященных каббале этот запрет не соблюдается. Этот пример служит критерием, по которому можно отличить «настоящий» еврейский каббалистический текст от европейской каббалистической традиции. В европейской традиции каббала теряет свою еврейскую самобытность, опору на иудаизм и соответственно ограничение на изображения живых существ в ней нет. Здесь же следует сказать несколько слов об отличии еврейской каббалы от… условно назовем эту традицию европейской каббалой.
  Первоначально еврейская каббала представляет собой религиозно-мистическое течение в иудаизме, основной целью которого было мистически познать тайны Торы скрытые согласно доктрине иудаизма в каждой букве Священного Писания. После публикации двух основополагающих каббалистических текстов: «Сефер Иецира» (книги творения), датируемой приблизительно 8-9 веком, и написанным почти 300 лет спустя «Зогар» (книги сияния), каббала перестает быть достоянием только евреев. Здесь и происходит разделение традиций на еврейскую и соответственно не еврейскую (европейскую). Еврейская каббала как была, так и осталась в неразрывной связи с иудаизмом, а вот европейская традиция восприняла каббалу вне религиозных рамок иудаизма. В результате еврейские каббалисты никогда не считали своих не еврейских коллег последователями настоящей каббалы. Соответственно и работу Соломона Трисмозина, состоящую из великолепных гравюр, еврейские каббалисты ни когда не назовут каббалистической. Подобное заблуждение можно встретить только у европейских приверженцев каббалы. Почему это заблуждение вообще возникло? Дело в том, что евреи сделали очень многое, для того, чтобы создать миф среди других народов о каббале как «величайшей» оккультной науке служащей основой всего эзотерического знания. Зачем им это было нужно? Ответов на этот вопрос много вот два из них:
  Евреи очень самобытный народ, их склонность ко всему только еврейскому привела к тому, что в древности фактически все, что воспринималось ими из вне они объявляли своим собственным изобретением. При этом, обвиняя всех, кто им возражал, в том, что это было украдено «у бедных евреев», они знали это еще до Моисея и научили этому весь мир. Неважно даже о чем шла речь. Та же история произошла и с каббалой. Евреи заимствовали фактически все философские идеи, которые можно встретить в каббале из неоплатонизма, мистические практики из ближневосточных учений, применив все заимствования для философского и мистического обоснования доктрин иудаизма. Причем, не признавая, что все заимствованно у других народов, всячески превознося везде, где можно мнимую значимость каббалы.
  Для иллюстрации этой еврейской привычки можно привести из истории философии курьезный пример таких непомерных амбиций. Еврейский философ Филон живший в Александрии во 2 в. до н.э. ознакомившись с греческой философией, решил истолковать Ветхий Завет в русле стоического платонизма. Причем сделал весьма странным способом. Высшую истину он находит не в учении Платона, а в Торе. Делая довольно наглое и бесспорно лживое от начала и до конца (по другому не скажешь) заявление, что первые философы ознакомились с каким-то переводом Библии, и усвоив ее учение, выдали его за свое! В Библии Филон усмотрел всю философию Платона, используя в качестве аргументов для обоснования своей лжи самое произвольное аллегорическое обоснование. У любого, кто знаком с греческой философией подобные заявления могут вызвать только недоумение и иронию. В алхимии та же самая картина. В одном из алхимических источников приписываемых Марии-еврейке («О философском камне» №14 в списке) можно встретить следующий пассаж:

  "20. Не смей касаться руками, ибо это огненное лекарство. Не смей касаться руками, ибо ты не из рода Авраама, ты не из нашего рода."

  А. Жеребцов Тайны алхимиков и секретных обществ М., 1999 стр. 458

  Довольно странное утверждение, видимо трактат, действительно написан евреем. Если ознакомится подробнее с его содержанием, то несложно заметить, что все основные алхимические идеи взяты из греческого источника, и повторяют алхимические концепции Демокрита. Казалось бы, смешно, но если подумать, то как еще автор мог выразить свое национальное превосходство? Высказать в трактате, что либо оригинальное? Только, что? Евреи всегда были слабы в философии, и их философия практически никогда не выходила за рамки религиозной. А если попытаться связать алхимию с Торой и иудаизмом, то как это сделать? Вот и пришлось автору трактата прибегнуть к такой нехитрой уловке.
  Кроме этого следует сказать и о еще одной немаловажной причине побудившей евреев популяризовать каббалу среди иноверцев. Это отношение к евреям тех народов, среди которых они жили. Если изучить Библию и некоторые другие источники (они даны в списке литературы), то несложно понять, почему к евреям было такое негативное отношение в то время. Еврейские погромы и преследования в Германии (1040 г.), Англии (1190 г.), Испании (1391 г.), Польше (1648 г.), изгнание евреев из Англии (1291 г.), Франции (1309 г.), Португалии (1496 г.), публичное сожжение Талмуда в Париже (1244 г.) и Италии (1553 г.) были всего лишь следствием их поведения и отношения к другим народам. Поэтому попытка примирения в виде распространения каббалы как чисто еврейской системы для поиска скрытого смысла в библии среди христиан, использовалась для уменьшения противостояния между двумя сторонами. Отсюда и бесконечные попытки доказать и придать большое значение каббале, пусть даже и без всяких на то оснований.
  Эта попытка привела к определенным результатам. В качестве примера можно привести цитату из «Новой Атлантиды» Френсиса Бекона:

  «Не прошло и шести или семи дней, как я завязал короткое знакомство с одним тамошним купцом по имени Иоабин. Он был евреем и был обрезан; ибо здесь сохранилось несколько еврейских родов, которым предоставляют исповедовать свою веру, с тем большим основанием, что евреи эти весьма отличаются от евреев, населяющих другие страны. Тогда как те ненавидят имя Христово и таят про себя злобу на народы среди которых живут, тамошние евреи, напротив, весьма почитают Спасителя и исполнены любви к народу Бенсалема.
  ……
  Что касается страны Бенсалем, то человек этот не уставал превозносить ее и, по традиции тамошних евреев, утверждал, что местные жители происходят из колена Аврамова, от другого брата его, называемого ими Нахор; и что нынешние законы Бенсалема происходят от тайных законов, начертанных Моисеем в Каббале; и что когда придет Мессия и воссядет на свой престол в Иерусалиме, король Бенсалема будет сидеть у ног его, тогда как все другие государи станут поодаль. Но, если отбросить все эти иудейские бредни, приятель мой был человеком мудрым, ученым, проницательным и весьма сведущим в обычаях и законах страны».

  Френсис Бекон Сочинения в 2-х томах, т-2 Мысль, 1972 стр. 509-510

  Теперь перейдем ко второму трактату из этой группы «Ключу» Якоба Беме. В нем нет ни одного упоминания о каббале, но есть идеи, которые встречаются и в каббале. Эти идеи очень похожи на каббалистические, на основании чего некоторые оккультисты называют и этот трактат каббалистическим. Соответственно рассмотрим то, какие идеи можно считать каббалистическими, а какие нет.
  Это сложный вопрос, как было сказано ранее основные философские идеи каббалы взяты из неоплатонизма. Неоплатонизм, как и греческая философия в целом оказали огромное влияние на мировую культуру, философию, религию (христианство) и науку. По этому неудивительно то, что нееврейские последователи каббалы находят философские каббалистические идеи (точнее неоплатонические) в европейской культуре, христианской религии и мировой философии. В этом нет ничего необычного. Теперь о том как отличить собственно философские каббалистические идеи от философских. Казалось бы, разницы нет, но это не так. В еврейской каббале философская составляющая является неотделимой от иудаизма, попытка рассмотреть ее вне религии приводит к полной потере сущности учения. В европейской каббале вся еврейская составляющая носит декоративный характер. Это еще один критерий, по которому можно отличать еврейскую каббалу от европейской. Трактат Якоба Беме классический пример подобной ситуации.

Группа № 1

  Группа один содержит источник, в котором есть конкретное упоминания о каббале. Это Cabala mineralis manuscript. Кроме слова каббала в названии все содержание трактата чисто алхимическое. Довольно странно как оно там вообще оказалось. Возможно, благодаря тому, что каббала в европейском оккультизме стала синонимом тайного знания, а может быть и потому, что у автора или издателя для выпуска книги не было денег и он попросил спонсорской помощи у еврея, за что и включил слово каббала в название трактата. Кто знает? Но то, что каббала не имеет к алхимическому содержанию данного трактата ни какого отношения очевидно.

Группа № 2

  В состав второй группы входят два алхимических источника Штефан Михельшпахер «Кабала: Алхимическое зеркало Исскуства и природы» и Джон Ди «Иероглифическая монада». Здесь ситуация несколько сложнее. Трактат Ди весьма интересен, однако его нельзя рассматривать как чисто алхимический или каббалистический. Основная задача, которую решал автор этого трактата, заключается в составлении символического изображения монады включающей в себя все аспекты бытия. Делает он это весьма интересно, но к каббале содержание трактата не имеет практически никакого отношения. В тексте есть 6 упоминаний о каббале не носящих какого-либо существенного характера. Если их убрать, то никакого вреда это содержанию не нанесет. Однако в работе Ди есть один аспект на котором следует заострить внимание. Почти все ссылки и упоминания о каббале в тексте можно рассматривать как доказательство того, что уже ко времени написания трактата (1564 г.) формируется оккультная традиция называть все тайные науки каббалистическими и соответственно для придания большего авторитета своим словам упоминать о каббале. Кроме того, четко видно, что европейские приверженцы каббалы рассматривают ее в основном как практичный нумерологический метод. Вот пара примеров:

  «Кроме того, каббалистическое продолжение Квартернера в соответствии с обычной формой записи (как мы говорим - раз, два, три, четыре) является укороченной или сокращенной формой Декады. В связи с этим у Пифагорейцы говорили: 1+2+3+4 равно 10.»

Если слово каббалистическое заменить на скажем на нумерологипческое, или его вообще убрать, содержание ничуть не изменится.

  «На основе всех имеющихся фактов мы можем с уверенностью заключить, проведя тщательные каббалистические вычисления, что наш Крест путем чудесных превращений, может означать для Инициатов число двести пятьдесят два.»

  Каббала в этом примере, да и в предыдущем тоже рассматривается в качестве нумерологической методики и не более.

  «Прежде, чем мы поднимем глаза к небу, каббалистически освещенному созерцанием этих мистерий, мы должны весьма точно проникнуть в конструкцию нашей Монады, каковая представлена не только в СВЕТЕ, но также в жизни и природе, потому что она вполне вразумительно раскрывает своим внутренним движением наиболее скрытые тайны физического анализа.»

  А вот и ссылка на каббалу для придания большего авторитета - «каббалистически освященному».

  Второй источник выглядит по сравнению с трактатом Ди совсем «бледно». Кроме названия слово каббала встречается в тексте работы один раз:

  «Итак, я взял на себя смелость, смирившись духом, отразить в зеркале этот самый свет - для всех людей, как подобных мне, так и любителей Искусства и Природы, имеющих опыт в спагирии, при помощи образов, посредством Кабалы и искусства Алхимии.»

  Та же картина, что и у Ди если выкинуть слово каббала из названия и текста то этого никто и не заметит. Однако есть один нюанс. В источнике есть гравюра представляющая особый интерес:

  Весьма интересная гравюра, особенно интересна роль каббалы в ней. Кроме слова каббала в красивой рамочке заметить еще хоть какое «каббалистическое» влияние на изображение можно только при очень богатом воображении.

Группа № 3

  Третья группа алхимических текстов прояснит очень многое. А именно почему все упоминания о каббале в алхимии носят такой скользкий характер. Два авторитетных источника привнесут ясность в этот вопрос. Сопоставление результатов анализа «каббалистической составляющей» в «Фигурах» Фламеля и «Соборах» Фулканелли расставит все на свои места.
  «Иероглифические фигуры» Никола Фламеля изданы в 1612 году, «Тайны готических соборов» Фулканелли были изданы в 1925 году, т.е. фактически через 300 лет. Триста лет разницы, но за эти триста лет произошла целая эволюция «каббалистической составляющей» в алхимии. Если четыреста лет назад автор «Фигур» стоял перед огромной проблемой как «пришить кобыле хвост», т.е. убедительно доказать, что каббалисты владели тайной Философского Камня (причем нельзя не признать, что хвост он пришил просто гениально, да еще так, что этого почти никто не заметил). То с Фулканелли все проще, он воспринимает каббалу в рамках современной ему общей эзотерической традиции (не чисто алхимической), как способ каббалистиической интерпретации слов, для нахождения в тексте тайного смысла и не более того. В его работе можно встретить много таких примеров. Но обо всем по порядку. Начнем с анализа уникальной мистической истории Никола Фламеля и соответственно попытки доказать то, что каббалисты знали секрет Камня Философов.

  История Николаса Фламеля известна многим эзотерикам, тот же, кто не имеет о ней ни малейшего представления, может ознакомиться с оригинальным текстом Иероглифических фигур (в переводе конечно) в книге Никола Фламель Алхимия СПБ., 2001. Если нет этой возможности, то придется ограничиться главой из книги Жака Саду «Алхимики и золото» посвященной Фламелю. Лучше всего, конечно, ознакомится сначала с полным текстом «Фигур», а затем с многочисленными пересказами «истории Фламеля», а после проанализировать то, как первоначальный источник постепенно «оброс» мифами и легендами. Весьма интересная получится картинка, но это каждый может сделать и сам. Вернемся к нашим «фигурам» и кратко обрисуем ситуацию.
  Основой алхимико-каббалистического «феномена» Фламеля стал алхимический трактат «Иероглифические фигуры», точнее не сам трактат, а краткое биографическое предисловие к трактату. В предисловии описывается жизнь Никола Фламеля общественного писаря, нотариуса и жителя Парижа. Основа интриги жизнеописания ничем не примечательного нотариуса заключена в покупке им «алхимико-каббалистической» книги "Авраама Еврея", изучая которую он с женой постиг тайну Великого Делания и обрел Философский Камень. Причем важнейшую роль в понимании книги "Авраама Еврея" сыграл таинственный каббалист открывший Фламелю некоторые каббалистические тайны, благодаря чему тот смог верно понять символическое описание первовещества в книге «Авраама Еврея». История увлекательная и фантастическая, но изюминка интриги в том, что нотариус по имени Никола Фламель действительно жил в Париже в 14 веке на улице Писарей рядом с часовней Сен-Жак-де-ла-Бушери. Кроме этого есть много исторических свидетельств о том, что он неожиданно для окружающих сильно разбогател, причем причина его неожиданного богатства так и осталась тайной. И вот через 200 лет выходит книга, подписанная именем скромного нотариуса, в которой открывается алхимическая тайна его обогащения.
  Что ни говори, а история интересная, однако рассмотрим ее каббалистическую подоплеку. Для этого воспользуемся тем же методом, что и ранее. Т.е рассмотрим все упоминания в тексте о каббале. Всего их… два.
  1. После описания гравюр книги «Авраама Еврея» Фламель, пишет, что понять смысл рисунков может только тот, кто хорошо знаком с еврейской каббалой и читал каббалистические книги.
  2. Во второй главе при описании первичного агента Фламель утверждает, что понять первичные принципы может только тот, кто получит их при помощи Божественного Откровения (что, несомненно), или устно от мастера каббалистической традиции (что, безусловно, вымысел).
  Вот и все упоминания о каббале в тексте «Иероглифических фигур». Возникает резонный вопрос, а как же алхимико-каббалистическая книга «Авраама Еврея»? Ведь именно с ее помощью Фламель постигал тайны алхимии. Здесь и начинается самое интересное. Не сложно понять, что книга «Авраама Еврея» такой же вымысел, как и «Некрономикон» Лавкрафта. Ее никогда не было, да и не могло быть. Никто не видел ее до «Фламеля», при жизни настоящего Фламеля и позже. Алхимическое содержание всего текста «Фигур» построено не на мифической еврейской книге, а на работах Халида, Пифагора (алхимика взявшего имя философа), Мориена, Гермеса, Разеса и др. Никакого влияния каббалы Авраама Еврея на алхимическую составляющую в тексте и в гравюрах нет вообще. Кроме пары голословных утверждений о том, что процессы описанные другими алхимиками находят подтверждения и в книге Авраама никаких других подтверждений существования кабббалистическо-алхимического трактата Авраама Еврея нет.
  Несмотря на это «Фигуры» это самая удачная попытка из всех выше перечисленных алхимических работ доказать значимость каббалы в алхимии. Особенно примечательно то, что автору удалось при минимуме каббалистической составляющей (точнее при полном ее отсутствии) создать миф сумевший завоевать огромную популярность, который приводят практически все, кто говорит о «большой» роли каббалы в алхимии. Это интересная тема и она будет со временем продолжена отдельно.
  Теперь рассмотрим присутствие каббалы в «Соборах» Фулканелли. При внимательном изучении текста довольно легко обнаружить, что большинство упоминаний о каббале появляется в начале работы, в которой автор постепенно подготавливает читателя к алхимической интерпретации готической архитектуры. Когда Фулканелли переходит непосредственно к алхимической интерпретации готических архитектурных символов, фактически все упоминания о каббале исчезают сами собой.
  Единственная практическая роль каббалы в алхимии, которую только можно обнаружить у Фулканелли как и у Ди сводится только к использованию гематрии в качестве практичного способа благодаря которому можно истолковать слово сообразуясь со специальными правилами. Вот и все. Примерно к такому же выводу о роли каббалы в алхимии приходит и Альберт Пуассон в книге «Теории и символы алхимиков»:

  «Парацельс ввел в алхимию каббалистические данные. Он изложил свои оккультные доктрины в своем «Трактате об оккультной философии» и «Основных началах магии».
  Это заставляет нас сказать несколько слов о каббале. Эта наука учит перестановке и разложению слов, определению числового их достоинства и установлению выводов, сообразуясь со специальными правилами. Таким образом, число золота по-еврейски будет 209, это – украшение минерального царства и соответствует значению Иеговы в мире Духов. Хефер в своей «Истории химии» посвятил несколько страниц применению каббалы к свойствам металлов. Алхимия наука наблюдательная и потому не может ничем воспользоваться от каббалы, науки чисто спекулятивной.»

  Свинцовые врата алхимии СПБ., 2002 стр. 161

  Казалось бы, на этом можно поставить точку, но это сложная тема и она будет продолжена. Само исследование на данном этапе завершено и можно перейти к выводам.

  После открытия сайта на форуме одним весьма уважаемым и авторитетным человеком, а именно Глебом Бутузовым были сделаны некоторые замечания по предмету исследования. Замечания весьма интересные. И они не могли остатся без ответа. Поэтому прежде чем перейти к выводам продолжим начатую тему.